Los Templos de Las Yoguinis
- Grupo de entidades divinas, conductoras de fuerza de la Kula (energía divina, kundalini). Diosas que se encuentran en grupos.
- En el contexto Kaula, las consortes rituales femeninas del practicante masculino.
- Mujeres que representan a diosas, que son sujetas de adoración.
- Sinónimo de Dákini. Seres o espíritus sobrenaturales o sobrehumanos o espíritus de la naturaleza.
- Hechicera o bruja.
- Practicantes iluminadas.
- Mujeres que conocen el arte de la transformación milagrosa.
- Energías en los chakras. Vibran dentro de los chakras en el macro y microcosmos. Son la experiencia corporal del conocimiento de los siddhis.
- Maestras seguidoras de las enseñanzas de las yoguinis.
- Energías que fluyen en el cuerpo humano. Son fuerzas conductoras de energía divina (Kula).
- Mujeres que tienen el estado de yoga.
Uno debe considerar que el sol es un enemigo y la luna es amiga. Vestido con ropa negra e imaginando que [uno tiene] la piel de color oscuro, decorado con varios tipos de flores [entonces] uno debe meditar en una cripta o en un lugar aislado, donde se está protegido de la picadura de insectos, mosquitos o serpientes [y también estará protegido de los] tigres. (6cd-8)En un lugar [como este] con inciensos fragantes y uno mismo trascendiendo los sentidos y viviendo de arroz hervido, practicando esto durante seis meses, se logran los siddhis, iguales a los de las yoguinīs. Uno también se vuelve similar al Dios del Amor (Kamadeva) y adorado por criaturas divinas. (9-10ab)Nada es simple o vulgar en el territorio de las yoguinīs. Aunque cada diosa está representada con características individuales, siempre forman parte de grupos o clanes. Se han encontrado templos que albergaron 42, 64 u 81 yoguinīs y probablemente existieron en otros conjuntos.

Nuestra segunda parada fue en Bhubaneshwar, llamada la ciudad de los templos. Allí visitamos el templo Parasuramesvara, del siglo VII (imagen de un lingam rodieado de centenares de pequeños lingams).

Rompiendo mitos sobre la sexualidad masculina
De ahí fuimos al TEMPLO DE 64 YOGUINIS DE HIRAPUR.
Este templo es muy especial y diferente a otros templos. Al igual que todos los demás templos de yoguinis está al aire libre y es circular. El templo es muy auténtico y con una energía muy particular.
En el templo de Hirapur todas las yoginīs están de pie y miden alrededor de cuarenta a cincuenta centímetros de alto. La talla es delicada y las diosas tienen cuerpos jóvenes y dinámicos. Sesenta yoginīs adornan los nichos en el círculo interior. En el centro hay un altar (probablemente reconstruido) con ocho nichos donde se encuentran cuatro esculturas de Bhairava (una forma de Shiva muy común en los textos tántricos clásicos) y tres yoguinīs (un nicho está vacío).
De las sesenta y cuatro yoginīs en el templo, actualmente los brahmanes (que se apoderaron del templo), hacen pūjās (rituales de devoción) a la yoguinī tutelar que llaman Mahāmāyā, mientras que las mujeres de la vecindad, decoran con flores a todas las yoguinīs.
Las yoginīs en el templo de Hirapur son hermosas. La talla es precisa y delicada. Se cree que se construyó a comienzos del siglo X. Hay un altar central donde hay cuatro Bhairavas y tres yoginīs y un nicho vacío. Algunas de las yoginīs están rotas, no se sabe si fue por el paso del tiempo y la negligencia. Alguna vez escuché historia de que cuando llegaron los soldados otro reino (que como era costumbre destruían los templos construidos por los reyes locales) una de las yoginīs no había aún aterrizado en su nicho y cuando vio lo que ocurría, se fue a otro sitio. Hay un templito con una yoginī no muy lejos del templo. Es difícil saber si tiene la misma talla y características de las otras yoginīs pues la tienen vestida.
Este es el único templo de yoginīs donde hay esculturas en el exterior. Pareciera que son protectoras. En la entrada hay dos guardianes como en muchos templos tradicionales en el sur de la India. Y en el pequeño pasillo hasta llegar a la estructura redonda, hay un vetāla de cada lado. Los vetālas son figuras masculinas que representan espíritus tenebrosos, que deambulan por los sitios de cremación y están relacionados con Bhairava.
Bhairava, forma terrífica de Śiva, protector de la energía femenina. Se reconoce por sus colmillos que sobresalen en las comisuras de los labios y por tener su falo erecto. Estas esculturas se hallan en el templo de yoginīs de Hirapur, son los protectores, y adornan cuatro de los ocho nichos del altar central. En tres de las imágenes, Bhairava está sentado con una pierna doblada (lalita asana), que a menudo se le llama ‘la posición real’, pose relajada típica en los dibujos de la realeza y en las figuras religiosas cuyos atributos ‘reales’ se enfatizan. La cuarta escultura es de Bhairava sobre un sólo pie (Ekapāda). En esta representación Bhairava es el Axis Mundi (pilar cósmico del universo) en tanto que Śiva como el Señor Supremo, de quien se originan Viṣṇu y Brahma. He visto varias esculturas de Ekapāda Bhairava que datan de los siglos IX-XII en el estado de Odisha y en el sur de la India así como en Madhya Pradesh en el templo de Teli (Teli-ka Mandir) en Gwalior y otras pocas en Rajasthan y Nepal.

Templo De 64 Yoguinis de Ranipur Jharial.
En el templo de Ranipur Jharial, también en Odisha, las diosas son como de unos sesenta centímetros, también están de pie pero en posición de baile. Esta postura la tienen a menudo las mātṝkās (conjunto de 7 u 8 diosas madre) cuando están acompañadas por el dios Shiva, que se transforma en el dios de la música cuando tiene un instrumento de cuerdas en sus manos (la vina). La talla de las esculturas de Ranipur Jharial es menos delicada que la de las yoguinīs de Hirapur. La piedra, de menor calidad, se ha deteriorado con los vientos y las lluvias. Se dice que ambos templos en Odisha fueron construidos a finales del siglo IX o principios del siglos X.
En el centro está la figura de Shiva con tres cabezas, bailando y sacudiendo la piel inerte del demonio Gajāsura. A sus pies está Gaṇesha y Nandi. A menudo Shiva baila cuando ha matado a un demonio. Probablemente en este templo Shiva y las yoguinīs celebran la muerte del demonio, bailando alegremente.
Desde Hirapur en coche fuímos hasta Kantabanji para dirigirnos al templo de las 64 yoguinis de Ranipur Jharial.
Como los demás templos, alejado de las ciudades, de forma circular, en un lugar elevado encima de un terreno completamente rocoso. Aquí se dice que se celebraban rituales sexuales transgresores de practicantes con yoguinis. Aquí encontramos un cartel de “prohibido ir al templo por la noche” por la creencia de que las yoguinis te pueden “poseer” por la noche. Las estatuas de estos templos están siendo protegidas por rejas de la expoliación, práctica por desgracias muy habitual en India.
En el templo de sesenta y cuatro yoguinīs de Ranipur Jharial. Todas las diosas están en posición de baile. Muchas tienen cráneos/recipientes, espadas, tridentes, etc. Las expresiones varían, a veces son dulces, otras furiosas y muchas tienen cabeza de animal.
En el capítulo XXIII del Kaulajñānanirṇaya, la Devī le pregunta a Bhairava cómo se mueven en la tierra las yoguinīs de la tradición de los Kaula y cómo se reconocen. A lo que Bhairava contesta:
Los dioses y diosas se mueven en este mundo de los mortales, en forma de [animales femeninos como] palomas, buitres, cisne… etc. Las yoguinīs juegan en la tierra en todas las formas [femeninas] que sean posibles bajo el sol.
Las [yoginīs también se mueven en la tierra] como yeguas, gallinas, serpientes, ciervos, así como en seres humanos, escorpiones, animales inferiores, ratones y ranas.
Según otro antiguo texto, el Siddhayogeśvarīmata, las yoguinīs con cabeza de camello, tigre, asno, etc. se le aparecen al devoto (sādhaka) mientras realiza un ritual nocturno en algún sitio desolado como un terreno de cremación, en el día catorce después de la luna llena, en la noche más oscura.
Probablemente los tantras u otros textos que describen a las yoguinīs como animales, inspiraron a las maestras/maestros y a las patronas/patronos de los templos, a solicitar a los escultores que tallaran este estilo de yoguinīs con cabeza de animal.
Jabalpur y El Osho Tree
El Templo de 81 Yoguinis de Bheragat

Desde Jabalpur nos dirigimos hasta Bheragat, donde fuimos al templo de Yoguinis de Bhedaghat, el famoso templo de 81 yoguinīs.
Uno de los tres templos que aún conserva las yoguinīs in situ es el de Bheraghat, que alguna vez acogió a ochenta y una hermosísimas diosas de tamaño humano. Este templo probablemente fue uno de los últimos que se construyeron (siglo X – XI). La talla de las yoginīs es muy refinada. Los escultores embellecieron el bloque de piedra con ornatos de figuras humanas o de animales alrededor de la figura central de la yoginī. Todas las yoginīs fueron adornadas con elaboradas joyas y coronas. Al parecer, con el deseo de minimizar el flujo de energía circular, siglos después de la construcción original, hacia un lado, levantaron un templo dedicado a Śiva. A la entrada encuentran varios liṇgams y en el interior hasta hay una imagen de Sūrya, el dios sol. Las reconstrucciones de los templos a veces son hechas sin estudios preliminares y agregan cualquier escultura que se encontraba cerca. Así vemos también que en los nichos hay varias mātṝkās de diferente estilo. El templo fue reconstruido ya que el paso de los siglos e invasores dañaron los nichos y las esculturas.
También se han encontraron grupos de yoguinīs en parajes remotos y hoy están esparcidas en varios museos. Se reconoce que pertenecieron a un mismo templo por los estilos de talla similares. Se sabe que son yoguinīs puesto que llevan en sus manos vasijas/cráneos, tambores, serpientes, tridentes, etc. Estas esculturas, a menudo han sido maltratadas lo que dificulta su identificación por parte de arqueólogos o historiadores del arte.
La mayoría de los templos que aún permanecen en pie, aunque ya no tengan a las yoguinīs en sus nichos, son redondos, pero hay varios rectangulares e incluso unos tienen una especie de forma de cruz. Las representaciones de las yoguinīs también son muy variadas. Algunas esculturas se asemejan a otras en otros templos pero la mayoría son únicas y específicas del lugar. Las similitudes y diferencias intrigan a los eruditos, a los buscadores espirituales y al observador casual. Se podría decir que hay tres categorías en las representaciones de las yoguinīs: las que tienen rasgos dulces, las que tienen rasgos feroces y las que tienen cabeza de animal.
Templo De Las Yoguinis De Khajuraho
Desde Bheragat fuimos hasta Khajuraho en coche, donde visitamos el templo de Yoguinis de Khajuraho y los muchísimos templos tántricos eróticos de Khajuraho.
El templo de las yoguinis no es circular sino rectangular y ya no hay estatuas en los nichos debido a la expoliación. Los templos eróticos, al igual que los otros templos de yoguinis, estos templos fueron construidos por reyes practicantes de Tantra.
Templos Eróticos de Khajuraho
Templo de Yoguinis de Mitauli

El Templo de Kamakhya
De Gwalior viajamos hasta Delhi. Aquí cogí otro vuelo hasta Guwahati para ir a visitar el famoso templo de Kamakhya.
Este templo es muy famoso dentro del Tantra y el Shaktismo o culto a la Shakti (de los divino en forma femenina). En el centro del templo hay una imagen en forma de yoni (vulva) que se cree que es la yoni de la mismísima diosa Shakti que, por una historia mitológica demasiado larga para contar ahora, la yoni cayó aquí y se construyó el templo a su alrededor. Entré en el templo y después de muchísimas horas de hacer cola pude entrar donde está la yoni y beber su amrita o jugo divino pues agua fluye constantemente de esa yoni. La verdad es que como no me fiaba de las aguas de la India por el gran peligro de infección tan solo mojé mis labios, aún más cuando ví las ratas que se paseaban por la yoni y el agua. Ahora he tomado consciencia de que las aguas de la India ya no son como las de antes y bebo el agua de las pujas sin problema. En este templo se venera a la diosa Kamakhya, que cumple con los deseos (kama) de los adeptos. En este templo aún se practican públicamente el sacrificio de animales. Se cree que el sacrificio y la ofrenda de sangre es necesaria para que satisfacer a la diosa para que cumplan sus deseos. El hecho no me fue repulsivo en sí hasta que presencié con mis propios ojos el sacrificio de un búfalo enorme cortándole la cabeza. Se me encogió el cuerpo y no me gustó en absoluto ver tal sacrificio. Supongo que si entrara en cualquier matadero español me pasaría lo mismo. Hablando con un Swami de la tradición Nath por la noche me dijo que los animales se liberan al ser sacrificados, con lo cual es mejor así que sin ritual. Luego dan la carne a comer a ciudadanos carnívoros. La India aún conserva muchos rituales medievales.



El Ashram de Osho


¡Gracias Stella!
Hari Dass
Beneficios de los besos tántricos
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- Aumentan la confianza en uno mismo: Sentir el cuerpo de la pareja y la entrega mutua durante un beso tántrico puede fortalecer la autoestima y la seguridad en uno mismo.
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Este 13 de abril, Día Internacional del Beso, es una oportunidad perfecta para explorar el poder del beso tántrico y descubrir una nueva dimensión de la intimidad. A través de la práctica consciente del beso tántrico, podemos conectar con nuestro cuerpo, con nuestra pareja y con la energía divina que nos habita.
¿Cómo dar el Beso del Aliento? Consejos para practicar el beso tántrico:
- Sentarse en Yab Yum o tumbarse uno encima del otro.
- Tocar los labios con la pareja.
- Exhalar el aliento en la boca de la pareja mientras ella/él inhala.
- Inhalar el aliento de la pareja mientras ella/él exhala.
- Mantener el contacto visual y la conexió
Beneficios del Beso del Aliento:
- Profunda intimidad y conexión con la pareja.
- Estado de armonía y fluir juntos.
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Consejos:
- Practicar para lograr un flujo suave y natural.
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Recuerda: El beso tántrico es un viaje de exploración y descubrimiento. No hay una forma correcta o incorrecta de hacerlo. Lo importante es que te entregues a la experiencia con mente abierta y corazón dispuesto.
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