Yo no fumo ni bebo alcohol ni me drogo. Sin embargo, reconozco el poder medicinal de las plantas aushadhi. En unos tiempos donde cada día es más frecuente el uso de plantas chamánicas u otras sustancias que te pueden hacer entrar en estados alterados de conciencia muy poderosos
Yo no fumo ni bebo alcohol ni me drogo. Sin embargo, reconozco el poder medicinal de las plantas.
En unos tiempos donde cada día es más frecuente el uso de plantas chamánicas u otras sustancias que te pueden hacer entrar en estados alterados de conciencia muy poderosos y transformadores, os presento la visión tántrica sobre este tema.
La palabra sánscrita Aushadhi significa: planta, hierba, remedio medicinal.
Pronunciación: [oushadhii]
Aushadhi, literalmente, «planta» proviene de dos palabras:
osha que significa «portador de luz»; referencia a la vida vegetal como sostenida por la luz a través de la fotosíntesis.
Dhi se refiere a “visión” o “inspiración”, que es la facultad excepcional de adquirir un conocimiento repentino de la verdad o realidad trascendente, “la luz interna de la visión visionaria”.
El gran sabio del yoga Patanjali menciona “Aushadhi”, como uno de los medios legítimos por los que se consigue el Samadhi.
Samadhi es el estado en el que la conciencia del “yo” y la conciencia suprema se hacen Uno.
No hay dualidad y está lleno de éxtasis, y allí solo permanece la conciencia suprema (Shandilyopanishad, 1.11.1)
El uso de sustancias psicodélicas como enteógenos ha sido tradicional en algunas escuelas de Yoga y de Tantra durante 5.000 años, así como en otras tradiciones espirituales de otras partes del planeta.
Un enteógeno es una sustancia vegetal o un preparado de sustancias vegetales con propiedades psicotrópicas, que cuando se ingiere provoca un estado modificado de conciencia. Se utiliza en contextos espirituales, religiosos, ritualísticos y chamánicos. Hoy día también se utiliza de forma recreativa (no recomendado) y médica.
«Psicoactivo» se define como “algo que afecta la mente o el comportamiento”, al observador, éste es el espíritu de la persona.
Los métodos y circunstancias de cómo son utilizadas las aushadhi en Tantra difieren mucho de las prácticas contemporáneas occidentales de “viajar” solo por diversión o para evadirse de los problemas. En Tantra solo se utilizan con fines espirituales. En el canal de documentales y películas espirituales Gaia (www.gaia.com) podéis encontrar una seria llamada Psychedelica con 14 episodios todos dedicados a los enteógenos.
Swami Satyananda Saraswati (de Bihar) dice en su libro Tantra of Kundalini Yoga:
“El cuarto método para despertar la conciencia, de acuerdo con el yoga, es a través de aushadhi. En sánscrito, la palabra es aushadhi, pero no significa drogas. Por medio de las hierbas, puede conseguirse un despertar parcial o completo. Ya sea el despertar de Ida o Pingala, o de Sushumna que significa que se consigue el despertar completo”.
Además del opio, los hongos mágicos y la cannabis conocidos en la farmacología occidental, otras drogas alucinógenas o psicodélicas son preparadas con plantas originarias de la India y relativamente desconocidas en Occidente.
En algunos casos producen experiencias psíquicas que pueden causar (al individuo no entrenado) muchos problemas o crisis curativas emocionales muy fuertes, por lo cual solo se aconseja acompañado de un chamán o experto de la planta o sustancia.
Las diferencias entre la sádhana del yogui o la práctica espiritual con sustancias psicodélicas para el occidental que busca el camino corto con sustancias químicas son considerables y tiene sus peligros.
Según Jonn Mumford:
1. El uso indiscriminado de drogas que expanden la conciencia sin el entrenamiento mental previo y la disciplina física absoluta del Hatha Yoga, es equivalente a abrir con dinamita la puerta de una bóveda de un tesoro (la mente inconsciente) y descubrir que la explosión ha destruido la mitad de éste, además de haber dañado la puerta en forma irreparable y que no se puede cerrar fácilmente a voluntad.
2. La base kármica de la vida es pagar un precio justo por todo, incluida la iluminación.
El yogui o tántrico paga su karma a través de años de práctica y disciplina mucho antes de abrir la puerta de la mente con una droga psicodélica. Bajo tales circunstancias, el iniciado en la tradición oriental consigue la realización sin efectos secundarios.
Por el contrario, la mayoría de los occidentales que ingieren ácido u otras sustancias, se arriesgan a pagar la deuda kármica después de la experiencia con depresión, inhabilidad de seguir adelante, frustración, despersonalización, malestar y en algunos casos precipitación de una esquizofrenia latente o episodios psicóticos recurrentes.
3. Teóricamente, la calidad de la experiencia bajo la aushadhi puede diferir radicalmente entre el yogui y el occidental promedio.
El control de la dieta, aunado a ciertas técnicas muy poderosas para la limpieza interna propias de las fases avanzadas del Hatha Yoga, pueden lavar completamente las cavidades mayores del cuerpo (senos, estómago, intestino delgado y grueso, el sistema urogenital) de modo que la flema, mucosa y venenos que sustentan a microorganismos nocivos en la corriente sanguínea, sean removidos.
La experiencia de una persona que está bien limpia es muy diferente a la de alguien que no lo está. La sangre mezclará la sustancia psicodélica con las toxinas de la persona que está intoxicada y las llevará al cerebro. Es diferente una sopa hecha con agua de un estanque de lodo a la hecha con agua de un manantial limpio.
Shank Prakshalana es un gran método de limpieza interna usado por las escuelas tántricas. En la iniciación, la ganja o bhang (marihuana) a veces se añade al agua del Shank Prakshalana, produciendo así un trance de conciencia mientras se profundiza el procedimiento de limpieza.
Desde el punto de vista tántrico, el éxtasis inducido por una aushadhi es un recurso válido que puede emplearse a veces en cierta fase del entrenamiento para facilitar la apertura del universo contenido en el cráneo.
La experiencia de la aushadhi para el discípulo entrenado es invariablemente clara y positiva, siempre que se realice bajo control, en términos de reintegrarlo, nunca de desintegrarlo.
El Tantra no evita “ninguna cosa” que pueda ayudar a la persona a “realizarse”.
Ciertamente el impulso sexual es una herramienta valiosa para la mayoría de aspirantes, y las plantas que expanden la mente, bajo una guía especial, también pueden ayudar.
Tantra es la ciencia de la vida cuya meta es producir individuos auténticos. El significado literal de la palabra individual es “individuo” o “indivisible”. ¿Qué meta más elevada se puede conseguir para convertirse en un individuo auténtico?
El uso indiscriminado de aushadhi psicodélicas te puede hacer daño si no estás preparado. Si estás preparado, desde el punto de vista tántrico el éxtasis inducido por las plantas es legítimo en una cierta fase del entrenamiento para desbloquearse. La experiencia alucinógena para el discípulo que sí está bien entrenado tántricamente es clara, positiva y siempre bajo control.
“Los alucinógenos, con su típico efecto sobre la cognición, causan efectos comparables a la estimulación de los chakras más elevados”
“No es infrecuente que una experiencia psicodélica constituya una puerta hacia un camino transformativo sin regreso y, de esta manera, hacia un despertar de la kundalini progresivo”
(Claudio Naranjo. Del libro: Ayahuasca, la enredadera del río celestial)
En el chamanismo es frecuente utilizar plantas sagradas enteógenas. Cada día es más frecuente en España el uso de plantas enteógenas como la Ayahuasca, el Peyote y otras.
El chamanismo no es exclusivo de los nativos americanos de América del Norte ni de América central ni América del Sur, ha estado presente en algún momento de la historia en todas las tradiciones espirituales, como el Tantra, el sufismo, el taoísmo, etc., incluido el cristianismo.
La palabra Shaman proviene de Siberia, donde aún existe. Algunos investigadores consideran la región de Siberia como la cuna del chamanismo. El chamanismo por supuesto es mucho más que tomar plantas sagradas.
El Tantra avanzado, cuando se despierta el chakra ajña, se convierte en muy chamánico.
En las escrituras más antiguas de la India llamadas los Vedas se menciona muchísimo una bebida o planta (aushadhi) llamada Soma, el elixir de la inmortalidad, tan importante que se la consideraba un Dios. No hay evidencia de cuáles eran sus componentes.
Un autor llamado R. Gordon Wasson escribió un libro “Soma, Divine Mushroom of Immortality” (1968) afirmando que el Soma era el hongo Amanita Muscaria, procedente de Siberia, pero hay otro libro del autor Chris Bennet llamado “Cannabis and the Soma Solution” que rechaza completamente tal teoría con muy buenos argumentos y afirma que el Soma era la Ganja o cannabis, aún muy popular en la India, de hecho ningún yogui acepta la teoría de que el Soma fuese dicho hongo y están convencidos de que era la Ganja. Otros investigadores afirman que era la Ephedra sínica, los hongos Psilocibios, el opio, o una mezcla de varias de ellas.
El mantra Asatoma es el texto y oración más citado en la India moderna. Proviene de los famosos textos sagrados hindús llamados Upanishads. También se le llama el mantra Pavamana (pavamāna significa «ser purificado», históricamente un nombre de Soma), también conocido como pavamāna abhyāroha (abhyāroha, lit. «ascendente», que es un término técnico en español para «oración») es un mantra antiguo indio introducido en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad. Originalmente, el mantra estaba destinado a ser recitado durante la alabanza introductoria del ritual de la bebida Soma. En la antigüedad, los chamanes (rishis) del Himalaya usaban la planta Soma para inducir estados de conciencia más elevados.
Om
Asatoma Sat Gamayá
Tamasoma Jyotir Gamayá
Mrityorma Amritam Gamayá
Traducción:
Llévame de la falsedad a la verdad
De la oscuridad a la luz
De la muerte a la vida eterna (de la ilusión de creer que morimos, a la verdad de que el alma es eterna)
Palabra por palabra:
Llévame de (gamayá) de lo irreal a lo real (de asat a sat, de la mentira o ilusión a la verdad o realidad)
Condúceme de la oscuridad (de la ignorancia, de no saber quienes somos) a la luz (de tamaso a Jyotir (la luz del verdadero conocimiento de nuestra esencia)
Llévame de la muerte (la ilusión de la muerte) a la inmortalidad (la eternidad) (de mrityor a amritam) (de la ilusión de la muerte la conclusión de que nunca nacemos y nunca morimos pues el alma es eterna)
Ganjah, o ganja, es el término sánscrito usado para llamar a la marihuana
(Cannabis sativa).
Los términos cannabis y marihuana, entre muchos otros, hacen referencia a las sustancias psicoactivas que son consumidas de la planta Cannabis sativa con fines recreativos, religiosos y medicinales.
La palabra Ganja deriva del nombre del río Ganges de la India, donde se supone es originaria la planta. En la India es una hierba natural que nace espontáneamente en muchísimos lugares. Esotéricamente, el Ganges representa Sushumna, el canal central. Muchos sadhus de la India toman ganjah.
Hay muchas formas de Ganjah, una se llama BHANG, que es una bebida preparada con cannabis.
Por desgracia, much@s, por desconocimiento, no han entendido la esencia de las plantas sagradas y la han tomado o la están tomando, ya sea de forma recreativa solo para divertirse o como evasión de los problemas, tomándola cada día. Esta ignorancia puede conducir a la adicción y a muchos problemas psicológicos y de salud (impotencia sexual, ansiedad, depresión, esquizofrenia…)
Con lo sagrado no se juega. Estas plantas tienen un espíritu o conciencia que si las utilizas correctamente, te castigan, por ignorante.
Nada es bueno o malo en sí mismo, ni el sexo ni las plantas, depende de cómo utilices las cosas serán un veneno o una medicina. En el fondo todo no es más que una cuestión de consciencia.
Puede ser muy necesario la intervención de un buen psicólogo, médico o programa de desintoxicación.
Curiosamente, muchas personas se han curado de la adicción a la marihuana y otras adicciones con el uso terapéutico de la Ayahuasca u otras sustancias chamánicas.
El cannabis mejora el sexo. La ganjah es una parte vital de algunos antiguos rituales sexuales tántricos en la India, donde los yoguis usan el humo del cannabis como una forma de incienso sagrado, antes de tener lo que llaman «Sexo Elevado». Si una pareja (o cualquier combinación de adultos que consientan) quiere explorar el «sexo tántrico», la consideración principal es aportar a la experiencia un sentido relajado de atención plena, también conocido como «presencia» o «conciencia». Esto es lo principal y no la toma de una planta.
Curiosamente, el cannabis aumenta la actividad alfa en el cerebro, el tipo de onda generalmente asociada con estados meditativos y relajados. Cuando se combina con una práctica meditativa los efectos son, por supuesto, mayores por lo que obtenemos más del resultado deseado: el estado espiritual relajado, abierto y amoroso al que todas las prácticas de yoga nos llevan.
Durante las prácticas de yoga tántrico, y del sexo tántrico, volvemos al momento presente al aprovechar la experiencia más deliciosa, conectada y activa que está ocurriendo en el momento presente para despertar lentamente a nuevas dimensiones de la realidad que están libres de preocupaciones y ansiedad.
Desde la antigüedad aún hoy en día, tántricos y yoguis modernos usan el cannabis como sacramento. Algunos fumadores modernos tienen una experiencia directa de las enseñanzas espirituales de la Ganjah cuando su sustancia activa llamada THC (tetrahidrocannabinol) ingresa a sus cuerpos, corazones, cerebros y genitales.
La Ganja despierta Kundalini. Ganja (de la palabra sánscrita Ganjika, usada en la antigua India), es un acto espiritual, a menudo acompañado por el estudio de las Escrituras. Es un sacramento que limpia el cuerpo y la mente, sana el alma, facilita la paz, brinda placer, exalta la conciencia y nos acerca al Todo, realizamos más la unidad.
Puedes tomar la hierba cuando necesites información de Dios (del universo, la vida, el absoluto, el Todo… como lo quieras llamar).
El consumo personal con fines espirituales es una razón válida para participar en el hábito de tomar ganja. No se está abusando al usarlo de esta manera, y el tántrico no lo ve como intoxicante sino como vivificante, ya que es un regalo de la madre tierra que nos fue dado para alimentar el espíritu.
Shiva es la figura divina más antigua conocida en el mundo. Algunos devotos de Shiva a veces meditan bebiendo una mezcla de leche y cannabis (Bhang). Sadhus y otros devotos caminan sin parar por la India en busca de la unidad espiritual con Shiva. Estos Sadhus también fuman “Charas” (hachís) y “ganja” de los chiles (pipa usada por los sacerdotes indios Sadhu). Ojo: algunos terminan adictos también.
Bhang también es considerada una hermana de la Madre Ganges (un río sagrado y una Diosa en la India). Traducido en términos generales, esto significa que Ganges y Bhang (cannabis) son hermanas y ambas viven en la cabeza de Shiva. El agua del Ganges se vierte sobre un Shivalingam (una forma de Shiva bajo la apariencia de una piedra negra en forma de falo) en un templo y el devoto consume Bhang para que ellos puedan mediar, puedan cantar himnos, lograr un estado de gozo y ser como Shiva.
Todos somos seres espirituales. Es tan importante mantener sana la parte espiritual de una persona como mantener sano el cuerpo físico y, de hecho, están relacionados.
También en la Biblia, los profetas de Dios hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo. La nube humeante de incienso ardiente contenía el espíritu y fue instrumental en lograr las revelaciones espirituales de los profetas. En el mundo antiguo, la marihuana se usaba para revelar el futuro. Las virtudes de la marihuana incluyen el discurso y la inspiración de los poderes mentales.
También se llama al cáñamo uno de los cinco reinos de hierbas, se refiere al cáñamo como una «fuente de felicidad», «dador de alegría» y «liberador».
La tradición india, la escritura y la creencia es que Siddhartha (el Buda), usó y comió nada más que cáñamo y sus semillas durante seis años antes de anunciar (descubrir) sus verdades y convertirse en el Buda.
El cáñamo se usó en el antiguo Japón en ritos de purificación ceremoniales y para ahuyentar a los espíritus malignos. En Japón, los sacerdotes sintoístas (el sintoísmo es la religión nativa en Japón) usaban un gohei, un palo corto con fibras de cáñamo sin teñir (para pureza) unidas a un extremo. Según las creencias sintoístas, el mal y la pureza no pueden existir uno al lado del otro, por lo que al agitar el gohei (pureza) sobre la cabeza de alguien, el espíritu maligno dentro de él es expulsado. La ropa hecha de cáñamo se usaba especialmente durante las ceremonias formales y religiosas debido a la asociación tradicional del cáñamo con la pureza.
En el sur de África central, la marihuana se considera sagrada y está relacionada con muchas costumbres religiosas y sociales. Algunas sectas consideran que la marihuana es una planta mágica que posee protección universal contra todo daño a la vida, y es un símbolo de paz y amistad. Ciertas tribus consideran que el uso del cáñamo es un deber.
La evidencia más temprana de fumar cannabis en África fuera de Egipto proviene de Etiopía del siglo XIV, donde se encontraron dos cuencos de cerámica para fumar pipas. En muchas partes del este de África, especialmente cerca del lago Victoria (la fuente del Nilo), todavía existen cultos de fumar cáñamo y hachís.
El uso de marihuana es tan antiguo como la historia del hombre y data del período prehistórico. La marihuana está estrechamente relacionada con la historia y el desarrollo de algunas de las naciones más antiguas de la tierra. Ha desempeñado un papel importante en las religiones y culturas de África, Oriente Medio, India y China. Richard E. Schultes, un destacado investigador en el campo de las plantas psicoactivas, dijo en un artículo que escribió titulado «El hombre y la marihuana»:
“El hombre primitivo experimentó con todos los materiales vegetales que podía masticar y no pudo evitar descubrir las propiedades del cannabis (marihuana), ya que, en su búsqueda de semillas y aceite, ciertamente se comió la planta. Al comer cáñamo, los aspectos eufóricos, extáticos y alucinantes pueden haber introducido al hombre en un plano de otro mundo del que emergen creencias religiosas, tal vez incluso el concepto de deidad. La planta fue aceptada como un regalo especial de los dioses, un medio sagrado para la comunión con el mundo espiritual y, como tal, ha permanecido en algunas culturas hasta el presente».
Los efectos de la marihuana fueron una prueba para los antiguos de que el espíritu y el poder de los dioses existían en esta planta y que era literalmente un mensajero (ángel) o en realidad la carne y la sangre y / o el pan de los dioses, y fue y sigue siendo un sacramento sagrado.
Considerada sagrada, la marihuana se ha utilizado en el culto religioso de la historia registrada anteriormente.
Según William A. Embolden en su libro Ritual Use of Cannabis Sativa:
“Las tradiciones chamánicas de gran antigüedad en Asia y el Cercano Oriente tienen como uno de sus elementos más importantes el intento de encontrar a Dios sin un valle de lágrimas; que el cannabis desempeñó un papel en esto, al menos en algunas áreas, nace en la filología que rodea el uso ritual de la planta. Mientras que las tradiciones religiosas occidentales generalmente enfatizan el pecado, el arrepentimiento y la mortificación de la carne, ciertos cultos religiosos no occidentales más antiguos parecen haber empleado el cannabis como euforizante, lo que permitió al participante un camino alegre hacia el Último; de ahí denominaciones tales como «guía celestial».
La Ganja es una ayuda para la meditación, pero no es meditación en sí misma.
En la mitología hindú, Shakti (la materia) vio sufrir a su esposo Shiva (la conciencia), y le dio ganja para comer y fumar. Una vez tomada, Shiva cayó en meditación profunda.
La marihuana es una creación divina desde el principio del mundo. Se le conoce como la aushadhi (planta) de la sabiduría, la comida del ángel, y el árbol de la vida. Su propósito en la creación es como un sacrificio ardiente para ser ofrecido a nuestro Redentor durante las obligaciones.
Las organizaciones políticas de todo el mundo han condenado a esta aushadhi y la han llamado drogas. Para demostrar que no es una droga peligrosa, permíteme informarte que se usa como alimento para la humanidad y como una cura medicinal para diversas enfermedades. La Ganja es uno de los derechos sacramentales de todo hombre y cualquier ley en su contra es una forma de control interesada sobre la humanidad.
¿Por qué el alcohol es legal en España y no la marihuana? El alcohol también puede crear adicción, existe el alcoholismo, ¿no? El alcohol puede convertirse también en una adicción muy destructiva, pero el alcohol es legal. Mi respuesta a esta pregunta es: porque el alcohol no es medicinal.
La marihuana es una de las plantas de Shiva (se canta un mantra específico de Shiva y la Ganja durante el ritual), pero mezclado con otras hierbas y unos mantras. Recordamos, mal usada crea adicción. No utilizarla solo por diversión ni por evasión.
El mantra para un ritual tántrico con Ganja es OM SHIVA SHANKARA HARI HARI GANJA
En España se permite el cultivo de cannabis esencialmente si es destinado al autoconsumo, o a cualquiera de las modalidades de utilización exentas de punición. Es ilegal consumir en la vía pública.
El uso terapéutico está regulado mediante receta médica, aunque hoy día podemos ver anuncios publicitarios de fármacos o cremas fabricados con principios activos de cannabis en televisión.
Yo escribiendo sobre este tema y el otro día voy a la peluquería y me lavaron el cabello con un champú de cannabis! No me lo podía creer… Me hizo tanta gracia que les compré el “kid de peluquería aushdahi”: champú, acondicionador y aceite para cabello a base de extracto de cannabis… :o)
En España existen los denominados clubes sociales de cannabis, a través de los cuales los socios pueden acceder al cannabis de forma legal. Se ha impulsado como una alternativa al modelo de legalización de libre mercado, el cual se piensa que contribuiría al comercio desbocado del cannabis, siguiendo los patrones de consumo de las sociedades que siguen este tipo de modelo económico.
Estos clubes o asociaciones de consumidores solo permiten la entrada a mayores de edad, que ya sean consumidores previamente y que vengan recomendados por un socio.
Imagen en una pared de una iglesia de Francia, con Adan y Eva tapándose no con una hoja de parra sino con un hongo psicodélico, y la serpiente trepando los hongos.
Hongo Amanita Muscaria
NOTA IMPORTANTE:
No estamos recomendando el uso de estas sustancias pues están contraindicadas para algunas personas, tan solo estamos informando que se han estado utilizando durante miles de años en la tradición tántrica (y se siguen utilizando), así como en otras tradiciones espirituales también utilizan plantas enteógenas.
Se están utilizando con muy buenos resultados espirituales y de salud. La marihuana es legal ya en Canadá, en algunos estados de los Estados Unidos y en Holanda. Otras plantas son legales en otros países.
El uso de sustancias psicodélicas no es necesaria en absoluto para la práctica del Tantra y la decisión de utilizarlas o no es ya la responsabilidad de cada un@.
Hari Dass
